souffle vital philosophie orientalesLes philosophies orientales, riches d’enseignements, peuvent nous être utiles à trouver les clés
d’un bon équilibre émotionnel.
Je tente ici d’exposer quelques lignes directrices de ces philosophies passionnantes, dans le but de vous inviter à les découvrir plus précisément.

_

« Change your thoughts and you change your world”

_

_

Le za-zen

Il s’agit d’une pratique japonaise qui a pour but : la simplicité.

Si vous aimez vous asseoir (dans la nature) et savourer le silence tout en contemplant la beauté environnante, vous pratiquez le Za-zen sans le savoir :).

Cette philosophie zen, inspirée par le moine Dogen au XII e siècle,développe des pratiques qui conduisent à un état de grande tranquillité et permettent ainsi de retrouver une pleine clairvoyance (« la cérémonie du thé » faite en pleine conscience en est un parfait exemple).

C’est une discipline de concentration et de méditation qui vise à une transformation psycho-physiologique.

Pour aller plus loin : « La pratique du Zen » de Taisen Deshimar

_

_

 

« Think everyday : Today I am fortunate to be alive,
I have a precious human life, I am no going to waste it. »  Dalaï lama.

Le bouddhisme

Sans vouloir impérativement atteindre l’Eveil, comme Buddha cinq siècles avant notre ère, il est sage de s’intéresser à cette spiritualité basée sur la méditation  permettant de mettre à distance notre ego, source de beaucoup de turpitudes.
L’ego est ce maître des lieux, très fort pour nous raconter des histoires en boucle et nous éloigner de la réalité ! La réalité, si précieuse pour nous tenir à l’écart des frustrations, des déceptions et de la souffrance inutile, et nous approcher du lâcher prise et de l’harmonie.
Une des lois essentielles que rappelle le bouddhisme est « l’impermanence » des choses (que tente désespérément de nous cacher notre ego). Tout est en perpétuel changement (les êtres, les choses, les phénomènes…). Même les cellules de notre corps sont en renouvellement incessant. Rien ne dure, le bon comme le mauvais. Alors, inutile de s’accrocher à ce qui a été ou bien de désespérer, il faut apprendre à accepter ce qui est, et agir en conséquence bien sûr.

Cette philosophie de paix est évidemment bien plus riche que ne peut l’exprimer ces quelques lignes.

Les livres du Dalaï-Lama ou de Mathieu Ricard sont une bonne entrée en matière pour ceux qui souhaitent aller plus avant. 

 

« The whole secret is to have no fear. » Buddha

_

_


Le tao

Cette philosophie chinoise édifiée par Lao Tseu, six siècles avant notre ère, basée sur la recherche de l’équilibre et de l’action juste, est difficile d’approche dans ses subtilités par les Occidentaux que nous sommes. On peut toutefois tenter d’en ressortir quelques lignes directrices fortes.

Il s’agit tout d’abord d’une philosophie de l’opportunité. Le « non-agir » qu’elle prône ne consiste pas à ne jamais agir, mais à agir en épousant le mouvement de la vie. Si la vie s’oppose à votre action, laissez-vous porter par son flux. L’objectif souhaité, vous l’atteindrez plus tard, ou jamais si entre temps vous changez d’objectif. Cette expérience du lâcher-prise est joyeuse. On accepte de prendre le risque de vivre déstabilisé, et d’écouter les messages de la vie plutôt que de s’y opposer.

L’autre ligne importante est la roue du tao. 
L’intrication des opposés est naturelle et montre le chemin. A l’inverse de l’Occident qui prévaut depuis Aristote le « ou », empêchant de faire coexister une chose et son contraire et entraîne le devoir de faire un choix, le tao nous montre la logique du « et ». Tout le monde connaît la fameuse roue du Tao mêlant le Yin et le Yang. Ce symbole énergétique tourne en permanence et montre le noir/yang céder sa place au blanc/yin, et ainsi de suite. À nous de ne pas transformer l’opposition qui enrichit en affrontement qui détruit. 

Transposé à notre être, cela signifie que notre corps et notre mental sont en parfaite interdépendance. Il ne s’agit pas de s’occuper de l’un ou de l’autre, mais bien de comprendre l’intrication de l’un et de l’autre. Il est facile de s’en rendre compte lors d’une méditation : lorsqu’une pensée surgit, on en prend conscience et on se concentre sur la sensation corporelle qui nous permet de revenir dans l’instant présent, « l’Ici et Maintenant ».

Pour trouver la paix et l’harmonie en soi et autour de soi, mieux vaut, selon le tao, être à la fois souple, mesuré et déterminé.

 

Voici des exemples concrets applicable au quotidien .

Agir comme l’eau (passivité active).

Dans les situations de conflit ou d’impasse, les passages en force, les affrontements brutaux sont souvent aussi vains que grands consommateurs d’énergie vitale. Ils affaiblissent l’être tout en lui donnant l’illusion du contrôle et de la puissance. Agir comme l’eau signifiefaire le calme en soi et analyser le problème sous toutes ses facettes de manière à contourner l’obstacle. C’est ainsi que l’eau, calme et entêtée, se fraye son chemin et atteint son but sans efforts superflus.

Entretenir le feu sacré

Le feu sacré est une métaphore du vivant, du qi,c’est-à-dire de l’énergie vitale. Toute la pratique taoïste – méditation, respiration, nutrition… – considère que l’équilibre est à la fois la fin et les moyens pour vivre une vie juste.L’homme se perd dans les excès, il se consume et éteint ainsi le feu sacré dont il est le dépositaire. Repérer ses excès, matériels, relationnels et émotionnels, puis les ramener à un niveau qui ne consomme pas plus d’énergie que nécessaire.

Désapprendre

Nettoyer son esprit, c’est le débarrasser des idées reçues, des certitudes, en les passant régulièrement au tamis du questionnement sans complaisance. L’encombrement de l’esprit est semblable à l’encombrement des maisons : quelles croyances nous sont vraiment utiles ? Lesquelles pourrions-nous jeter ? Quelles vérités imposons-nous aux autres ? Quels changements refusons-nous ? Ne pas rester figé, s’exposer au changement, s’inscrire dans la dynamique cyclique de la nature nous permet de nous débarrasser de nos peurs et d’expérimenter notre potentiel de vie sans restriction ni discrimination. Désapprendre l’ancien pour s’ouvrir au nouveau.

Un tirage de Yi-King, une séance d’acupuncture, un enchainement de Tai-chi sont tous en lien avec la voie du Tao.

Pour aller plus loin : « Tao te king » de Lao Tseu – « Yi King, le livre des transformations » de Richard Wilhelm.

  

 » Pour avoir de la connaissance, ajouter des choses chaque jour.
Pour avoir de la sagesse, enlever des choses chaque jour ».   
Lao Tseu

« It’s a beautiful day to start… »